Quod Optimum Est, Hoc Divinum Est

(Los domingos por la tarde, filosofar es gratis:
Lo Que Es Mejor, Es Divino)

«Así, el más alto bien que le es posible al hombre le es debido por su intelecto [i. e. su capacidad de entender y razonar]. Y por esto se han de lamentar quienes se detienen tanto en los placeres sensoriales, que ignoran los bienes intelectuales - porque nunca alcanzan su bien supremo. Tanto se han entregado a los sentidos que no buscan lo que es bueno en su propia mente. Contra estos exclama el Filósofo diciendo: '¡Ay de vosotros, hombres que sóis contados en el número de las bestias, que no hacéis caso de aquello que en vosotros es divino!'.»

«Lo divino en el hombre se llama intelecto. Pues si algo existe divino en el hombre es apropiado que sea su capacidad de entender y razonar. Tal como en toda la universalidad de los seres es divino aquello que es mejor, así también en el hombre llamamos divino a aquello que es mejor.» -- Boecio de Dacia (ca. 1220-1286). De Summo Bono (Del Bien Supremo).

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Ergo summum bonum quod est homini possibile debetur sibi secundum intellectum. Et ideo dolere debent homines qui tantum delectationibus sensibilibus detinentur quod bona intellectualia omittunt, quia suum summum bonum numquam attingunt; tantum enim sunt dediti sensibus quod non quaerunt quod est bonum ipsius intellectus. Contra quos exclamat Philosophus dicens: «Vae vobis homines qui computati estis in numero bestiarum ei quod in vobis divinum est non intendentes!» Divinum autem in homine vocat intellectum; si enim in homine aliquid divinum est, dignum est quod hoc sit intellectus. Sicut enim quod in tota universitate entium optimum est hoc divinum est, ita et quod in homine optimum est hoc divinum vocamus.

Canción de la película Ikiru (Vivir)

Canción de la película Ikiru (Vivir) del Akira Kurosawa. Sigue en japonés la primera estrofa, y hay una traducción en inglés más abajo.

inochi mijikashi
koi seyo otome
akaki kuchibiru
asenu ma ni
atsuki chishio no
hienu ma ni
asu no tsukihi no
nai mono wo



life is brief, fall in love, maidens
before the crimson bloom fades from your lips
before the tides of passion cool within you,
for those of you who know no tomorrow.

Trailer de Ikiru (Vivir)

Summum Regimen Vitae Humanae

Los domingos por la tarde, filosofar es gratis. Siguen las primeras líneas del librito De Summo Bono (Del Bien Supremo), de Boecio de Dacia (1220-1286).

Si en toda clase de ser existe un bien supremo posible, y el hombre es una clase de ser, conviene que algún bien supremo exista para el hombre (cum in omni specie entis sit aliquod summum bonum possibile, et homo quaedam est species entis, oportet quod aliquod summum bonum sit homini possibile). No digo un bien absolutamente supremo, sino supremo para él, pues lo bueno posible para el hombre tiene un límite, y no se extiende hasta el infinito (non dico summum bonum absolute, sed summum sibi, bona enim possibilia homini finem habent nec procedunt in infinitum).

Investiguemos por medio de la razón cuál es este bien supremo que es posible para el hombre (quid autem sit hoc summum bonum, quod est homini possibile, per rationem investigemus). El bien supremo que es posible para el hombre le correponde de acuerdo con su mejor virtud (summum bonum quod est homini possibile debetur sibi secundum optimam suam virtutem). No según su alma vegetativa, que tiene en común con las plantas, ni tampoco según su alma sensitiva, que tiene en común con las bestias - de donde se sigue que también los placeres sensoriales son en común con las bestias (non enim secundum animam vegetativam, quae plantarum est, nec secundum animam sensitivam quae bestiarum est, unde et delectationes sensibiles bestiarum sunt). La razón y el intelecto [i. e. la capacidad de entender y razonar] es la mejor virtud del hombre, pues es el rector supremo de la vida humana tanto en cuanto a reflexión como a operación práctica (optima autem virtus hominis ratio et intellectus est; est enim summum regimen vitae humanae tam in speculando quam in operando).

Ubi Est Tempus?

[Los domingos por la tarde, filosofar es gratis. Hemos visto hasta aquí que ni siquiera una hora del día puede ser toda ella presente]
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Si se concibe un instante de tiempo que no pueda ser dividido en partes, o sólo en pequeñísimas partículas momentáneas - únicamente esto puede ser llamado presente; el cual, no obstante, pasa volando tan rápidamente desde el futuro hacia el pasado, que no se extiende ni en la más mínima duración. Pues si se extendiera, se podría subdividir en pasado y futuro: pero el presente no tiene espacio. ¿Dónde está, entonces, el tiempo que llamamos largo? - San Agustín (354-430), Confesiones xi, xv.
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Si quid intellegitur temporis, quod in nullas iam vel minutissimas momentorum partes dividi possit, id solum est, quod praesens dicatur; quod tamen ita raptim a futuro in praeteritum transvolat, ut nulla morula extendatur. Nam si extenditur, dividitur in praeteritum et futurum: praesens autem nullum habet spatium. Ubi est ergo tempus, quod longum dicamus?

Nec Dies Est Praesens - No existe un día presente

[Hemos visto hasta aquí como de un tiempo largo de cien años sólo un año puede ser presente, porque los restantes son o pasados o futuros. De un año, sólo un mes puede ser presente, y de un mes, sólo un día, porque los otros veintinueve días del mes ya han pasado o todavía han de venir]
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He aquí que el tiempo presente, que es el único que encontramos debía ser llamado largo, se ha contraído apenas al espacio de un solo día. Pero discutamos incluso esto mismo, porque tampoco un día existe todo él presente. Pues se compone de veinticuatro horas entre las diurnas y las nocturnas, de las cuales la primera tiene a las demás futuras, la última tiene a las demás pasadas, y cualquiera de las de en medio, tiene a las de antes pasadas y a las de después futuras. Y aun esta hora misma se compone de partículas fugitivas: lo que de ella se fue volando, es pasado, lo que queda de ella, porvenir. - San Agustín (354-430) sobre Impermanencia, Tiempo, y Eternidad (5), Confesiones xi, xv.
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11.15.20. Ecce praesens tempus, quod solum inveniebamus longum appellandum, vix ad unius diei spatium contractum est. Sed discutiamus etiam ipsum, quia nec unus dies totus est praesens. Nocturnis enim et diurnis horis omnibus viginti quattuor expletur, quarum prima ceteras futuras habet, novissima praeteritas, aliqua vero interiectarum ante se praeteritas, post se futuras. Et ipsa una hora fugitivis particulis agitur. quidquid eius avolavit, praeteritum est, quidquid ei restat, futurum.

Anthony Trollope

Obras Completas en e-book
Trollope Society
Wikipedia: Trollope
Wikipedia: Bibliografía

Non Annus Est Praesens - No existe un año presente

[Hemos visto hasta aquí que, de un tiempo largo de cien años, sólo un año puede ser presente, pues los noventa y nueve restantes son a su respecto o pasados o futuros]
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"Veamos ahora si por lo menos el año en cuestión es presente. Pues si se trata del primer mes de él, los demás son futuros, si se trata del segundo, el primero ya pasó, y los que quedan no existen todavía. Por tanto, ni siquiera el año en cuestión es todo él presente, y si no es todo él presente, no existe un año presente. Porque el año consta de doce meses, de los cuales, para cualquier mes que se tome, éste es presente, y los demás o son pasados o son futuros. Pero es que ni siquiera el mes que se toma es presente, sino sólamente un día: si es el primer día, los demás son futuros, si es el último, los demás son pasados, si alguno de los del medio, los demás son pasados y futuros."- San Agustín (354-430) sobre Impermanencia, Tiempo, y Eternidad (5), Confesiones xi, xv.
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11.15.19. Vide saltem, utrum qui agitur unus ipse sit praesens. Et eius enim si primus agitur mensis, futuri sunt ceteri, si secundus, iam et primus praeteriit et reliqui nondum sunt. Ergo nec annus, qui agitur, totus est praesens, et si non totus est praesens, non annus est praesens. Duodecim enim menses annus est, quorum quilibet unus mensis, qui agitur, ipse praesens est, ceteri aut praeteriti aut futuri. Quamquam neque mensis, qui agitur, praesens est, sed unus dies; si primus, futuri ceteri, si novissimus, praeteritis ceteris, si mediorum quilibet, inter praeteritos et futuros.

Veamos, alma humana

"Veamos por tanto, alma humana, si un tiempo presente puede ser largo, pues te ha sido dado sentir y medir las duraciones. ¿Qué me responderás? ¿Son cien años presentes un tiempo largo? Mira primero si es que pueden ser presentes cien años. Pues si se trata del primero de ellos, es efectivamente presente, pero los noventa y nueve son futuros y, por esta razón, no existen todavía. Pero si se trata del segundo año, uno es ya pasado, otro es presente, y los restantes, futuros. Y así, cualquiera de los del medio de ese número de cien años que tomemos como presente, los anteriores a él serán pasados, y los de después, futuros. Por todo lo cual cien años no pueden ser presentes." - San Agustín (354-430) sobre Impermanencia, Tiempo, y Eternidad (4), Confesiones xi, xv.
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11.15.19. Videamus ergo, anima humana, utrum praesens tempus possit esse longum: datum enim tibi est sentire moras atque metiri. Quid respondebis mihi? An centum anni praesentes longum tempus est? Vide prius utrum possint praesentes esse centum anni. Si enim primus eorum annus agitur, ipse praesens est, nonaginta vero et novem futuri sunt et ideo nondum sunt. Si autem secundus annus agitur, iam unus est praeteritus, alter praesens, ceteri futuri. Atque ita mediorum quemlibet centenarii huius numeri annum praesentem posuerimus. ante illum praeteriti erunt, post illum futuri. Quodcirca centum anni praesentes esse non poterunt.

By And By (En seguida)

(foto de internet)

Gentleman Johnny Cash
PLAY I'LL FLY AWAY

Una alegre mañana, cuando esta vida acabe,
Volaré
A ese hogar en la costa celestial de Dios,
Volaré.

Sólo unos cuantos fatigosos días más y después
Volaré
A esa tierra donde el gozo no termina
Volaré.

Volaré, oh, Gloria, volaré,
De mañana, cuando muera,
Aleluya, en seguida
Volaré.

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Some glad morning when this life is over
I'll fly away
To that home on God's celestial shore
I'll fly away.

ll fly away, O Glory, I'll fly away
In the morning when I die
Hallelujah, by and by
I'll fly away.

Just a few more weary days and then
I'll fly away
To that land where joy shall never end
I'll fly away.

Si el tiempo permaneciera - Tempora Si Permanerent

'¿Qué es, pues, el tiempo? Si nadie me lo pregunta, lo sé; pero si quiero explicarlo a quien lo pregunta, no lo sé. Digo no obstante con confianza que sé que si nada pasara no habría tiempo pasado, y si nada sucediera, no habría tiempo futuro, y si nada existiera, no habría tiempo presente. Pero esos dos tiempos, pasado y futuro, ¿cómo son?, si el pasado no existe ya y el futuro no existe aún. En cuanto al presente, si siempre fuera presente y no pasara hacia el pasado, ya no sería tiempo, sino eternidad. Así, si el presente para que sea tiempo, lo ha de ser por esta razón, porque pasa hacia el pasado, ¿cómo decimos que existe aquello, la razón de lo cual, para que exista, es que no existirá? ¿de tal manera que no podemos decir con verdad que el tiempo existe, sino porque tiende a no existir?' - San Agustín (354-430) sobre Impermanencia, Tiempo, y Eternidad (3): Confesiones xi, xiv
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Quid est ergo tempus? Si nemo ex me quaerat, scio; si quaerenti explicare velim, nescio. Fidenter tamen dico scire me quod, si nihil praeteriret, non esset praeteritum tempus, et si nihil adveniret, non esset futurum tempus, et si nihil esset, non esset praesens tempus. Duo ergo illa tempora, praeteritum et futurum, quomodo sunt, quando et praeteritum iam non est et futurum nondum est? Praesens autem si semper esset praesens nec in praeteritum transiret, non iam esset tempus, sed aeternitas. Si ergo praesens, ut tempus sit, ideo fit, quia in praeteritum transit, quomodo et hoc esse dicimus, cui causa, ut sit illa est, quia non erit, ut scilicet non vere dicamus tempus esse, nisi quia tendit non esse?.

Non Praeterit Quicquam In Aeterno

"... Para que vea que en la eternidad nada pasa, sino que todo es presente, al contrario del tiempo, que no puede ser todo él presente; y vea que todo el pasado es empujado desde el futuro, y que todo el futuro procede del pasado; y que todo lo ya pasado y lo que ha de venir es creado y transcurre por aquello que es siempre presente. ¿Quién detendrá el corazón del hombre, para que se aquiete y vea cómo, estando fija, la eternidad, que no es futura ni pasada, ordena los tiempos futuros y pasados?"
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San Agustín (354-430) sobre Impermanencia, Tiempo, y Eternidad (2) - Para que vea que en la eternidad nada pasa, sino que todo es presente (ut videat non autem praeterire quicquam in aeterno, sed totum esse praesens), al contrario del tiempo, que no puede ser todo él presente (nullum vero tempus totum esse praesens); y vea que todo el pasado es empujado desde el futuro, y que todo el futuro procede del pasado (et videat omne praeteritum propelli ex futuro et omne futurum ex praeterito consequi); y que todo el pasado y el futuro es creado y transcurre por aquello que es siempre presente (et omne praeteritum ac futurum ab eo quod semper est praesens creari et excurrere). ¿Quién detendrá el corazón del hombre, para que se aquiete y vea cómo, estando fija, la eternidad, que no es futura ni pasada, ordena los tiempos futuros y pasados? (quis tenebit cor hominis, ut stet et videat quomodo stans dictet futura et praeterita tempora nec futura nec praeterita aeternitas?) - San Agustín, Confesiones xi, xi.

Splendor Semper Stantis Aeternitatis

"Buscan gustar lo eterno, pero su corazón todavía revolotea sobre los movimientos de las cosas pasadas y futuras, y todavía es vano. ¿Quién lo aquietará y lo fijará? Para que permanezca un poco, y capte un poco el esplendor de la eternidad que siempre permanece, y la compare con los tiempos que nunca permanecen, y vea que es incomparable. Y vea que un tiempo largo no se puede hacer largo sino a partir de muchos movimientos que pasan, y que no se pueden prolongar."
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San Agustín (354-430) sobre Impermanencia, Tiempo, y Eternidad (1). "Buscan gustar lo eterno, pero su corazón todavía revolotea sobre los movimientos de las cosas pasadas y futuras, y todavía es vano (conantur aeterna sapere, sed adhuc in praeteritis et futuris rerum motibus cor eorum volitat, et adhuc vanum est). ¿Quién lo aquietará y lo fijará? (quis tenebit illud et figet illud). Para que permanezca un poco, y capte un poco el esplendor de la eternidad que siempre permanece (ut paululum stet, et paululum rapiat splendorem semper stantis aeternitatis), y la compare con los tiempos que nunca permanecen, y vea que es incomparable (et comparet cum temporibus numquam stantibus, et videat esse incomparabilem). Y vea que un tiempo largo no se puede hacer largo sino a partir de muchos movimientos que pasan, y que no se pueden prolongar (et videat longum tempus, nisi ex multis praetereuntibus motibus, qui simul extendi non possunt, longum non fieri)." - San Agustín, Confesiones xi, xi.

No están todos

(foto de internet)

Gentleman Johnny Cash
Are All The Children In?

Cuando estoy solo pienso a menudo en una vieja casa en la colina, / En un gran patio rodeado de rosas en el que jugábamos a placer, / Y cuando la noche nos llevaba a casa, acallando el alegre griterío, / La madre mirando alrededor preguntaba: '¿Están todos los niños dentro?'

Bueno, de esto hace ya muchos años, y la vieja casa de la colina / Ya no tiene el cuidado de mi madre, y el patio está callado, callado. / Pero si escucho, puedo oírlo todo, no importa cuanto tiempo haya pasado. / Y me parece oír a mi madre decir: '¿Están todos los niños dentro?'

Y me pregunto, cuando caiga el telón en ese último día terrenal, / Cuando digamos adiós a todo esto, al dolor, y al trabajo, y a los juegos, / Y pasemos al otro lado del río, donde la madre hace tanto tiempo está, / La oíremos preguntar una última vez, '¿Están todos los niños dentro?'

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When I'm alone, I often think of an old house on the hill / Of a big yard hedged in roses where we ran and played at will / And when the night time brought us home, hushing our merry din / Mother would look around and ask, "Are all the children in?"

Well, it's been many a year now and the old house on the hill / No longer has my mother's care and the yard is still, so still / But if I listen, I can hear it all, no matter how long it's been / I seem to hear my mother ask "Are all the children in?"

And I wonder, when the curtain falls on that last earthly day / When we say goodbye to all of this, to our pain and work and play / When we step across the river where mother so long has been / Will we hear ask her a final time, "Are all the children in?"

Un hombre y un hermano

Así termina la Historia de Pendennis, de W. M. Thackeray:

"Si los mejores no obtienen los mejores premios en la vida, sabemos que así ha sido dispuesto por el Gerente de la lotería. Admitimos, y vemos diariamente, como los falsos y los que nada valen viven y prosperan, mientras que los buenos son llevados, y los que son estimados y los jóvenes mueren prematuramente. Percibimos en la vida de cada uno la felicidad frustrada, las frecuentes caídas, el esfuerzo inútil, la lucha entre lo Correcto y lo Equivocado, en la que los fuertes a menudo sucumben, y los rápidos fallan. Vemos flores de bondad floreciendo en lugares infames y, en las más elevadas y espléndidas fortunas, taras de vicio y mezquindad, y las manchas del mal. Y, sabiendo cuan bajo es el mejor de nosotros, tendamos una mano de caridad hacia Arthur Pendennis, con todos sus limitaciones y faltas, que no pretende ser un héroe, sino sólo un hombre y un hermano.

FIN

If the best men do not draw the great prizes in life, we know it has been so settled by the Ordainer of the lottery. We own, and see daily, how the false and worthless live and prosper, while the good are called away, and the dear and young perish untimely,—we perceive in every man's life the maimed happiness, the frequent falling, the bootless endeavour, the struggle of Right and Wrong, in which the strong often succumb and the swift fail: we see flowers of good blooming in foul places, as, in the most lofty and splendid fortunes, flaws of vice and meanness, and stains of evil; and, knowing how mean the best of us is, let us give a hand of charity to Arthur Pendennis, with all his faults and shortcomings, who does not claim to be a hero, but only a man and a brother.
THE END

Si No Volvemos A Vernos Más

(foto sacada de internet)

Gentleman Johnny Cash
If We Never Meet Again This Side Of Heaven

Pronto llegaremos al final del viaje de la vida
Y quizá ya no volveremos a vernos más,
Hasta reunirnos en la radiante Ciudad del Cielo,
Lejos - en la esplendorosa orilla de allá

Donde las rosas florecen eternamente
Y donde la separación no existe más.
Si nunca volvemos a encontrarnos a este lado del Cielo,
Nos veremos en la esplendorosa orilla de allá

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Soon we'll come to the end of life's journey
And perhaps we'll never meet anymore
Till we gather in Heaven's bright city
Far away on that beautiful shore,

If we never meet again this side of Heaven
As we struggle through this world and its strife
There's another meeting place somewhere in Heaven
By the side of the River of Life.

Where the roses bloom forever
And where separation comes no more
If we never meet again this side of Heaven
I will meet you on that beautiful shore.

Credulidad

"Si la Naturaleza no hubiese provisto a cada sexo de esa credulidad con respecto al otro, que ve cualidades donde no existe ninguna, atractivo en las orejas del asno, ingenio en su torpeza, y música en sus rebuznos, no habría habido tanto casarse ni darse en matrimonio como ahora hay, y como es necesario para la debida propagación y continuación de la noble especie a la que pertenecemos." - (W. M. Thackeray, Historia de Pendennis, cap. lxv)

Boethius sobre Sabiduría Omnisciente (1)

[1] Entonces, ya que todas las cosas que se saben se conocen, no a partir de su propia naturaleza, sino a partir de la naturaleza de quienes las comprenden (quoniam igitur omne quod scitur non ex sua, sed ex comprehendentium natura cognoscitur), examinemos detenidamente ahora - en la medida de lo permitido - cuál es la naturaleza de la substancia divina (intueamur nunc, quantum fas est, quis sit divinae substantiae status), para que podamos reconocer cuál es su saber (ut quaenam etiam scientia eius sit possimus agnoscere).
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De Consolatione Philosophiae V, VI
Boecio (ca. 480-524)

Caecus Caecum Decipit - El ciego engaña al ciego

Quid enim homo inde melior, quia reputabitur ab homine major? Fallax fallacem, vanus vanum, cæcus cæcum, infirmus infirmum decipit, dum exaltat, et veraciter magis confundit, dum inaniter laudat.

¿En qué es mejor el hombre, por ser considerado grande por el hombre? El falso engaña al falso, el vano al vano, el ciego al ciego, el enfermo al enfermo, cuando lo enaltece. Y le confunde más, en realidad, mientras le alaba sin fundamento. - Liber Imitationis iii, l. Tomás de Kempis (1380-1471)

Omnis Fortuna Bona - Toda clase de suerte es buena

In vestra enim situm manu qualem vobis fortunam formare malitis; omnis enim quae videtur aspera nisi aut excercet aut corrigit punit
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Está puesto en vuestra mano [i. e. depende de vosotros] (in vestra manu situm) qué clase de suerte os queréis formar (qualem fortunam malitis formare vobis); pues toda suerte que parece mala (omnis enim quae videtur aspera), a no ser que sirva o para practicar o para corregir (nisi aut excercet aut corrigit), hace daño (punit).
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De Consolatione Philosophiae IV, cap. 7
Boethius (480-524)

Identificando problemas correctamente (3)

Si yo veo a Mas como malo, Mas es efectivamente malo para mí. Pero por mucho que yo vea a Mas como malo, Mas no es malo en sí. Si yo veo a Rajoy como malo, Rajoy es efectivamente malo para mí. Pero por mucho que yo vea a Rajoy como malo, he de entender que Rajoy no es malo en sí. Si veo un periódico como malo, el periódico es efectivamente malo para mí. Pero por mucho que yo vea al periódico como malo, he de entender que el periódico no es malo en sí.

¿Cómo entender esto? Muy fácilmente. Viendo directamente y entendiendo que otros existen a quienes les gusta lo que a mí me parece mal, y que lo que me parece bien a mí, a ellos les disgusta. Con esto, con algo de respeto por mis iguales, este pensamiento puede ser muy útil. Pero si pienso que mis iguales son sólo los de mi partido, entonces dejémoslo correr.

Si una cosa fuera intrínsecamente mala, sería necesariamente mala en sí misma, y sería mala para todo el mundo. ¿Por qué? Porque, puesto que sería ella misma mala, no necesitaría ni dependería de la opinión de otros, y necesariamente todo el mundo la vería mal. Pero ya que este no es nunca el caso, podemos darnos por satisfechos con que una cosa tal como una persona o cosa intrínsecamente mala no existe, y que todo depende de nosotros mismos.

'Entonces,' dices, '¿qué? ¿ya no puedo ver como malos a Mas y los demás, o qué?' Sí, hombre, no te preocupes. Podemos girar el pensamiento de arriba al revés y pensar: 'Por mucho que yo vea a Mas como malo, Mas no es malo en sí. Pero si yo veo a Mas como malo, Mas es efectivamente malo para mí'. Y lo mismo con Rajoy y todo lo demás.

Identificando problemas correctamente (2)

Objeción : Es cierto que es mi propio enfado y resentimiento lo que me está envenenando y causando daño directamente, y que este es, por tanto, mi problema, y no Mas ni los demás políticos. Pero mi enfado no sale por sí solo, sino que viene provocado justamente por las actuaciones del energúmeno de Mas y los demás - léase Rajoy, Iglesias, Merkel, Varoufakis, Rivera, etc. etc. Por tanto, el problema sí es Mas y los demás.

Respuesta : Admito que la mente de enfado necesite un objeto y que sin su objeto no puede surgir. Pero, ¿por qué odiar a Mas, a quien ni siquiera conocemos? ¿O por qué odiar a Rajoy o a Iglesias, a quienes ni siquiera conocemos? Nunca les hemos dado la mano. Nunca nos hemos sentado unos minutos con ellos. Nunca han tenido la oportunidad de explicarnos en confianza su modo de ver las cosas. Ahora te voy a poner una pregunta.

Supongamos que eres una mujer. Una amiga te viene a contar - en teoría para hacerte un favor - lo mal que otra amiga está hablando de tí. A tí, que no lo esperabas, esta comunicación te sienta fatal. Ahora, la pregunta que te pongo es : este mal, ¿de dónde te viene? ¿de la supuesta mala amiga que al parecer habla mal de tí? ¿o de la supuesta buena amiga que te lo ha venido a contar? (Si no vemos la relación de esta pregunta con el tema ahora, a lo mejor vemos la relación más tarde).

Identificando problemas correctamente

Si quisiera que Artur Mas desapareciera del mapa, o que Albert Rivera desapareciera del mapa, o que el gobierno de Alemania o el de Grecia desaparecieran del mapa, tengo un problema de enfado y odio. Esta mente rencorosa es mi problema, que destruye inmediatamente mi bienestar y paz mental, y llena mis días de amargura. Mi problema no es Mas, ni los demás.
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(En el dibujo, mirando como mi paz y tranquilidad han salido volando por la ventana)

Tristitia Super Tristitiam

Espérame, espera: vendré y te curaré (exspecta me exspecta: veniam et curabo te). La tentación es lo que te atormenta (temptatio est quae te vexat) y un vano temor lo que te asusta (et formido vana quae te exterret). ¿De qué sirve la ansiedad por lo que pueda suceder en el futuro (quid importat sollicitudo de futuris contingentibus), excepto para que tengas tristeza sobre tristeza? (nisi ut tristitiam super tristitiam habeas?). Que le sea suficiente a cada día su propio mal (sufficiat diei malitia sua). Vano es e inútil inquietarse o alegrarse por cosas futuras (vanum est et inutile de futuris conturbari vel gratulari) que quizá nunca sucederán (quae forte numquam evenient). - Liber Imitationis iii, xxx. Tomás de Kempis (1380-1471).

Quo Ibo - A dónde iré

Ego pauper quid agere possum, et quo ibo sine te?
(Yo pobre, ¿qué puedo hacer? ¿Y a dónde iré sin tí?)
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Liber Imitationis iii, xxix
Tomás de Kempis

Cum Illis Transiturum

Omnia Inspicere Sicut Transeuntia Et Me Pariter Cum Illis Transiturum
(Ver todas las cosas como pasajeras,
Y a mí igualmente, que he de pasar con ellas)

Tomás de Kempis, Liber Imitationis iii, xxvii

Devictum Ex Levi Flatu - Vencido por un leve soplo

Y mientras me considero un tanto seguro y a salvo (et dum puto me aliquantulum tutum), sin darme cuenta (cum non sentio) me encuentro a veces (invenio me nonnunquam) penosamente vencido por un leve soplo (poene devictum ex levi flatu).

Tomás de Kempis, Liber Imitationis iii, xx.

Parecido a una carta de amor

--Pero tú, a ver, ¿cómo te pones a discutir de pedagogía, filosofía, de lógica, teología, y de todo lo divino y lo humano? Cuando tengo entendido que tienes pocos estudios, o ninguno, y que trabajas de conserje en un Instituto de Enseñanza Secundaria. ¿Es así? --Es exacto. Lo hago para divertirme. No me hace falta ni siquiera entender lo que digo porque viene de la tradición occidental, a la que todos pertenecemos, y está basado en el sentido común, que también es de todos, aunque no igualmente repartido. Por tanto, un tonto más, qué más da. --Entonces, ¿no deberías ser más humilde? --Seguramente. Es decir, con toda seguridad. Pero, a ver si sabes cómo empieza una carta de amor. --¿Cómo? --Sin saber lo que se va a decir. Y a ver si sabes cómo termina. --¿Cómo? --Sin saber lo que se ha dicho. Pues aquí es muy parecido.

Saber sin Estudiar - No existe

Un profesor no debería empujar a sus alumnos a ser más ignorantes. Pero esto es lo que está haciendo cuando les da a entender y hasta insiste - de acuerdo con teorías supuestamente innovadoras - en que para saber no hace falta estudiar, y que memorizar está anticuado. Esta clase de teorías deben ser totalmente erróneas, porque - especialmente en las llamadas 'artes liberales', o de las personas libres, más que en las artes prácticas y mecánicas - el aprender y el saber están basados precisamente en la memoria. Claramente, si de lo que aprendemos excluímos la memoria, al momento siguiente no queda nada.

Si se nos objeta que lo que queremos saber lo podemos encontrar siempre en el Diccionario o en Internet, a esto contestamos que, en ese caso, son el Diccionario o Internet quienes lo saben, y no nosotros. Es como si alguien nos pregunta algo y decimos que no lo sabemos, pero que sabemos de otra persona que sí lo sabe, que iremos a preguntarle y después contestaremos. En ese caso, ¿quién sabe la respuesta? ¿nosotros, o la otra persona? Es la otra persona, y con Internet es lo mismo. Y hasta ese dato imaginario que acabamos de aprender de Internet, podemos decir que lo sabemos sólamente en tanto en cuanto lo mantenemos en la memoria: en el momento en que lo perdemos de la memoria, al momento siguiente - por lo que respecta a nosotros personalmente - lo hemos perdido del todo.

Siempre se ha dicho que sólo sabemos lo que en la memoria tenemos (tantum scimus, quantum memoria tenemus). Pero no hace falta el latín: cualquiera que se tome la molestia de analizarse, y de analizar qué sabe y qué no sabe, podrá comprobar empíricamente, en su propia experiencia, que esto se corresponde exactamente con la verdad. Y que lo contrario, por tanto, no.

Saber sin estudiar - es como el Ave Fénix de la Arabia Pétrea:

...come l'araba fenice,
che vi sia ciascun lo dice,
dove sia nessun lo sa.

Todos dicen que existe, pero nadie sabe dónde está.

Es cierto que será

... TAN LO POBRE / COM LO RIHC, ALH TOTS / HEM DE ANÁ, SI NO ES ABUI / SERA DEMÁ ES CERT QUE / SERA ALGUN DIA QUEM / VINDREU A FER COMPAÑIA / EN AQUEST LLOHC RETIRAT ...
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... Si no es hoy, será mañana. Es cierto que será algún día, en que vendréis a hacerme compañia a este lugar retirado ... (Inscripción funeraria a la entrada de la Iglesia de LLampaies, Alt Empordà)

Vanitas Vanitatum

"¡Ah, vanitas vanitatum! ¿Quién de nosotros es feliz en este mundo? ¿Quién de nosotros obtiene su deseo? ¿O quién, habiéndolo obtenido, se siente satisfecho?" - Del último parágrafo de la Feria de las Vanidades, de William M. Thackeray.

El terremoto de Nepal y la función de la Religión

En el transmisor de TV se ven las imágenes de las consecuencias desastrosas de un terremoto en el Nepal. Se calcula que han muerto miles de personas, y que miles de miles lo han perdido todo - lo poco que tenían en el mundo. Alguien dice: '¿Cómo puede Nuestro Señor dejar que sucedan estas cosas? No debería permitirlo; debería cuidar de nosotros y protegernos como a sus hijos'.

La religión nos protege enseñándonos el camino a la protección y animándonos a seguirlo; y nos protege también exhortándonos a abandonar y no permanecer más en el sitio de todo sufrimiento y peligro que es este 'bajo mundo'. No es posible querer estar en el sitio del peligro y estar a salvo al mismo tiempo. Pero es precisamente esto lo que pretendemos con nuestra mente infantil, que no entiende de razones ni de contradicciones en términos. En las Escrituras Cristianas se dice, p. ej., que seguir las instrucciones y buscar el Reino de los Cielos es como edificar nuestra casa sobre roca, mientras que ignorar las instrucciones y buscar establecernos en este mundo es como edificar sobre arena, porque después, 'cuando soplan los vientos y dan contra ella, aquella casa se hunde, y es grande su desplome'. Igualmente en las Enseñanzas Budistas se dice muchas veces, muy claramente, que 'el samsara (este mundo ordinario) es como una prisión de la que deberíamos escapar, en vez de perder nuestro tiempo en una búsqueda infructuosa de felicidad y seguridad dentro de ella'. Al deseo de abandonar para siempre y dejar atrás la vida de sufrimiento, el samsara, se le llama 'no-apego', o 'renunciación'.

En resumen, hemos de entender que la manera en que la Religión nos protege es enseñándonos el camino a seguir [que nos lleva] a la Protección, proyectando luz sobre él. Esta es su función.

Quid Habet Amplius - Qué tiene de más

Vanitas vanitatum, dixit Ecclesiastes; vanitas vanitatum, et omnia vanitas. Quid habet amplius homo de universo labore suo quo laborat sub sole?
Vanidad de vanidades, dijo el Predicador; vanidad de vanidades y todo vanidad. ¿Qué tiene de más el hombre por todo su duro trabajo con que trabaja duramente bajo el sol?
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(Vanitas -atis: mentira; ilusión; apariencia vana)

Ama Nesciri

Qui bene se ipsum cognoscit sibi ipsi vilescit: nec laudibus delectatur humanis.	Quien se conoce bien a sí mismo, se rebaja, y no se complace en las alabanzas humanas.
Si vis utiliter aliquid scire et discere: ama nesciri et pro nihilo reputari. Haec est altissima et utilissima lectio: sui ipsius vera cognitio et despectio. De se ipso nihil tenere, et de aliis semper bene et alte sentire: magna sapientia est et perfectio. (1, 2)	Si quieres saber y aprender algo útil, busca ser ignorado y ser tenido en nada. Esta es una lección muy profunda y práctica: el verdadero conocimiento y desestimación de sí. Tenerse a sí mismo en nada, y de los demás pensar siempre bien y altamente - es gran sabiduría y perfección.

Ad Invisibilia Te Transferre

Stude ergo cor tuum ab amore visibilium abstrahere: et ad invisibilia te transferre. Nam sequentes suam sensualitatem maculant conscientiam: et perdunt Dei gratiam. (1, 1)

Aplícate, por tanto, a retirar tu corazón del amor a las cosas visibles: y a transferirte a las invisibles. Pues quienes siguen su sensualidad [los objetos de los sentidos] manchan su consciencia: y pierden la gracia de Dios.

Disce Exteriora Contemnere

Regnum Dei intra vos est dicit Dominus. Converte te ex toto corde ad Dominum; et relinque hunc miserum mundum: et inveniet anima tua requiem. Disce exteriora contemnere et ad interiora te dare: et videbis regnum Dei in te venire. (2, 1)

El Reino de Dios está en vuestro interior, dice el Señor. Vuélvete de todo corazón al Señor; y abandona este mísero mundo, y tu alma encontrará paz. Aprende a no hacer caso de las cosas exteriores y a darte a las interiores, y verás el Reino de Dios venir a tí.

In Omnibus Quaesivi - He buscado en todo

In omnibus requiem quaesivi, et nusquam inveni nisi in angulo cum libro
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En toda clase de cosas he buscado la paz (in omnibus requiem quaesivi), y en nada la he encontrado (et nusquam inveni), excepto en un rincón con un libro (nisi in angulo cum libro). (Thomas de Kempis, 1380-1471)

Iam Istas Inamicitias

Careamus hoc malo purgemusque mentem et exstirpemus radicitus (...) Quid iuvat tamquam in aeternum genitos iras indicere et brevissimam aetatem dissipare?
Liberémonos de este mal [del enfado] (careamus hoc malo), limpiemos nuestra mente (purgemusque mentem) y arranquémoslo de raíz (et exstirpemus radicitus). ¿De qué sirve (quid iuvat), como si fuésemos a vivir para siempre (tamquam in aeternum genitos), manifestar hostilidad (iras indicere) y desperdiciar la brevísima duración de la vida (et brevissimam aetatem dissipare)?
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Quid iuvat dies, quos in voluptatem honestam impendere licet, in dolorem alicuius tormentumque transferre?
¿De qué sirve, los días que podemos pasar en honestos placeres, cambiarlos en [querer] el dolor y tormento de alguien más?
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Quid ruimus in pugnam? Quid certamina nobis arcessimus? Quid imbecillitatis obliti ingentia odia suscipimus et ad frangendum fragiles consurgimus?
¿Por qué corremos al enfrentamiento? ¿Por qué nos buscamos conflictos? ¿Por qué, olvidándonos de nuestra debilidad, asumimos la enorme carga del odio y, frágiles como somos, nos levantamos a romper?
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Iam istas inimicitias, quas implacabili gerimus animo, febris aut aliquod alium malum corporis vetabit geri.
Pronto (iam) esas hostilidades (istas inamicitias), que mantenemos con ánimo implacable (quas gerimus implacabili animo), una fiebre o cualquier otro mal corporal (febris aut aliquod alium malum corporis) las detendrá (vetabit geri).
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(Lucius A. Seneca, De Ira iii, xlii)

Dum Inter Homines Sumus - Mientras vivimos entre los hombres

Interim, dum trahimus, dum inter homines sumus, colamus humanitatem. Non timori cuiquam, non periculo simus; detrimenta, iniurias, convicia, vellicationes contemnamus, et magno animo brevia feramus incommoda. Dum respicimus, quod aiunt, versamusque nos, iam mortalitas aderit.
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Mientras tanto, mientras respiramos, mientras vivimos ente los hombres - cultivemos la humanidad. No seamos para nadie causa de temor, ni de peligro. De pérdidas, daños, insultos y burlas no hagamos ningún caso, y soportemos con grandeza de ánimo estos males de breve duración. Mientras nos volvemos a mirar atrás, como dicen, y nos damos otra vez la vuelta, en seguida se presenta la muerte. - (L. A. Seneca, De Ira iii, xliii).

He de Entender

He de Entender
Que Pronto se Ha de Hacer
De Noche
(love you all)

Omnis Voluptas - Todo placer

Omnis Voluptas, Quemcumque Arrisit, Nocet
Todo placer, a quien le sonríe, le causa daño
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O bien: "A quienquiera que el placer sonríe, le causa daño". O bien, "A quien le sonríe el placer, le causa daño". Disclaimer: Cada uno, y una, debería sustituir esta imagen por la imagen de un objeto de deseo suyo propio. El cartelito, en cambio, puede quedar igual.

Nihil Differunt

Sapiens scit dives nihil a mendicis differre, immo miseriores esse, illi enim exiguo, hi multo egent
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El sabio sabe que los ricos en nada se diferencian de los mendigos - es más, son más desgraciados, pues aquellos necesitan poco, estos, mucho. - Lucius Annaeus Seneca (4 aC – 65 dC), De Constantia xiii, 3

Guía del Estudiante Avanzado

Aprobar o suspender, no importa. Importa estudiar. Lo primero depende de muchos factores externos, fuera de nuestro control, como el profesor, las preguntas, tener un buen o un mal día, etc. Por esta razón aprobar o suspender no importa. En cambio, lo segundo depende sólo de uno mismo. Por esta razón estudiar importa. Además, si uno suspende mil veces, si sigue estudiando, aprobará. De esto no hay que dudar. Y si uno aprueba mil veces, si no sigue estudiando, al final quedará suspenso.

Saint Bernadette

Saint Bernadette Soubirous (1844-1879), Abbé François Trochu / (ver en Amazon)

Quo Reliquo - Con qué de lo que queda

Fidem Qui Perdit, Quo Se Servet Reliquo?
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Si uno pierde la fe (qui perdit fidem), ¿con qué, de lo que queda, se protegerá? (quo reliquo servet se)

Vita Sine Fructu

Dum rapiuntur et rapiunt, dum alter alterius quietem rumpit, dum mutuo miseri sunt, vita est sine fructu, sine voluptate, sine ullo profectu animi. Nemo in conspicuo mortem habet, nemo non procul spes intendit
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Mientras son robados y roban (dum rapiuntur et rapiunt), mientras el uno destruye la paz del otro (dum alter rumpit quietem alterius), mientras se hacen desgraciados mutuamente (dum sunt mutuo miseri), la vida pasa sin fruto (vita est sine fructu), sin placer (sine voluptate), sin ningún progreso mental (sine ullo profectu animi). Nadie tiene la muerte a la vista (nemo habet mortem in conspicuo), nadie hay que no extienda sus esperanzas a lo lejos (nemo non intendit spes procul). - Lucius Annaeus Seneca (4 aC – 65 dC), De Brevitate Vitae xx, 5

Quolibet

Menti Quolibet Ire Licet
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A la mente (menti) le está permitido ir (licet ire) a donde quiera que sea (quolibet)

Progreso sólo en sentido temporal

"Si hablamos de climas de pensamiento, tiene sentido distinguir la Edad de la Fe, la Edad de la Razón y la Edad de la Ciencia. En la Edad Media, el clima de pensamiento lo conformaban la fe religiosa y la teología. Durante la época de la 'Iluminación', amplios sectores del público intelectual pusieron su confianza en la 'razón' (aunque el uso de la palabra 'razón' en este contexto necesita un cuidadoso análisis). Y en el mundo moderno prevalece en muchos países un clima de pensamiento positivo, si entendemos 'positivo' en el sentido de que el único conocimiento auténtico es el conocimiento científico. No obstante, es claro que no se sigue que la mera sucesión de etapas constituya un 'progreso' en ningún sentido más que en el sentido puramente temporal de la palabra 'progreso'. En un período determinado la principal rama de estudio puede ser la teología y en otro período puede ser la ciencia: Pero un cambio en el clima de pensamiento de un período teológico a un período científico no significa que la teología sea falsa, ni que la civilización científica sea una realización adecuada de las potencialidades de la cultura humana." (F. Copleston, A History of Philosophy, vol iii c. 24)

Humanarum Caligo Mentium - Densa oscuridad de la mente humana

Omnia licet, quae umquam ingenia fulserunt, in hoc unum consentiant, numquam satis hanc humanarum mentium caliginem mirabuntur
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Aunque todas las inteligencias brillantes (licet omnia ingenia) de las edades (quae umquam fulserunt, literalmente 'que alguna día resplandecieron'), concordaran en este único punto (consentiant in hoc unum), nunca acabarían de admirarse (numquam satis mirabuntur) de esta densa oscuridad de la mente humana (hanc caliginem humanarum mentium). - Lucius Annaeus Seneca (4 aC – 65 dC) De Brevitate Vitae iii.

Nulla Ratio Est

Operose adsecuntur quae volunt, anxii tenent quae adsecuti sunt; nulla interim numquam amplius redituri temporis ratio est
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Con trabajos consiguen lo que desean (operose adsecuntur quae volunt), y con inquietud se aferran a lo que han conseguido (anxii tenent quae adsecuti sunt). Mientras tanto (interim), no tienen en cuenta para nada (nulla ratio est) el tiempo que no ha de volver nunca más (temporis numquam amplius redituri). - (Lucius Annaeus Seneca, De Brevitate Vitae, xv)
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anxious -a -um: ansioso, inquieto. * amplius adv. más, p.ej. non amplius, numquam amplius. * adsecuntur quae = adsecuntur ea quae. * tenent quae = tenent ea quae.

William Makepeace Thackeray

Complete Works of William Makepeace Thackeray en Delphi Classics

Natura Me Iubet - La Naturaleza me ordena

Hominibus prodesse natura me iubet.
Ubicumque homo est, ibi benefici locus est
La Naturaleza me ordena servir a toda la humanidad. Dondequiera que haya un hombre, hay una oportunidad de demostrar bondad

Vos Quidem - En todo caso vosotros

Vos quidem, quod virtutem cultoremque eius odistis, nihil novi facitis. Nam et solem lumina aegra formidant et aversantur diem splendidum nocturna animalia, quae ad primum eius ortum stupent et latibula sua passim petunt, abduntur in aliquas rimas timida lucis.

Compendio de la Vida Feliz: 21. Vos Quidem: En todo caso, vosotros (vos quidem), que odiáis la virtud y a quienes la practican (quod odistis virtutem et cultorem eius), no hacéis nada extraño (nihil novi facetis). Porque (nam) tan verdad es que (et) los ojos enfermos temen el sol (lumina aegra formidant solem), como que (et) las criaturas nocturnas sienten aversión por el esplendor del día (nocturna animalia aversantur diem splendidum): a la primera señal de él se aturden (quae ad primum ortum eius stupent), corren en desorden en busca de sus escondrijos (et passim petunt latibula sua), y se ocultan en algún agujero, temerosas de la luz (abduntur in aliquas rimas timida lucis). (Séneca - De Vita Beata xx)
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quidem: ciertamente, en todo caso, al menos. * quod: (con verbos de sentimiento) que. * novus -a -um: nuevo; desacostumbrado, extraordinario. * stupeo -ui: estar aturdido. * passim: por todas partes; desordenadamente, en confusión.* latibulum -i: escondrijo, guarida, refugio. ortus -us: oriente, salida, origen. * abdo -didi -ditum 3: esconder, ocultar. * rima -ae: hendidura, grieta.

Ero Amicis Iucundus

Patriam meam esse mundum sciam et praesides deos, hos supra me circaque me stare factorum dictorumque censores
Sabré que mi patria es el mundo entero y sus regentes los dioses, que residen sobre mí y a mi alrededor, censores de mis actos y palabras
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Ero amicis iucundus, inimicis mitis et facilis; exorabor, antequam roger, et honestis precibus occurram. Patriam meam esse mundum sciam et praesides deos, hos supra me circaque me stare factorum dictorumque censores.

Compendio de la Vida Feliz: 20. Ero Amicis Iucundus: Seré alegre con los amigos, pacífico y afable con los enemigos (ero amicis iucundus, inimicis mitis et facilis); concederé, antes de que se me ruegue, y me apresuraré a satisfacer todas las peticiones virtuosas (exorabor, antequam roger, et honestis precibus occurram). Sabré que mi patria es el mundo entero (sciam patriam meam esse mundum), y sus regentes los dioses (et [sciam] deos [esse] predides), que residen sobre mí y a mi alrededor (hos [deos] stare supra me et circa me), censores de mis actos y palabras (factorum dictorumque censores). - (Séneca - De Vita Beata xx)
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praeses -idis: m. y f. defensor, protector, gobernante. * occurro: acudir en auxilio (+ dat.). * preces -um: f. pl. oraciones, súplicas.